Das Problem der gerechten Verteilung von Gütern und Pflichten innerhalb einer Gemeinschaft ist zumindest so alt wie die abendländische Philosophie, vermutlich aber so alt wie menschliche Sozialität überhaupt. Auch wenn die jeweiligen Kriterien für eine gerechte Verteilung sehr unterschiedlich ausfallen, hat die Frage nach Gerechtigkeit bis in die heutige Zeit nichts an ihrer Aktualität verloren, sondern gewinnt in Zeiten der globalen Finanzkrise eine neue Dringlichkeit. In wesentlichen Bereichen unserer heutigen Wirtschaftsordnung wird die Allokation von Gütern "durch den Markt geregelt". Hierbei wird die Frage aufgeworfen, wie diese Allokation aus ökonomischer und philosophischer Perspektive zu bewerten ist. Ist sie effizient? Maximiert sie die ökonomische Wohlfahrt? Und vor allem: Ist sie gerecht?

Falls wir die Marktallokation als gerecht ansehen, so ist zu klären, welche Mechanismen dazu führen, dass scheinbar zufällig wünschbare Ergebnisse erzielt werden. Falls nicht, drängt sich die Frage auf, welche Verteilungskriterien wir den Maßstäben der klassischen Ökonomie vorziehen. Gleichheit, Leistung und Bedarf sind dabei nur drei der am häufigsten genannten Alternativen.

Das Seminar wird versuchen, mögliche Strategien zur Beantwortung dieser Grundsatzfrage aufzuzeigen, indem in die Arbeits- und Denkweise einerseits der politischen Philosophie, andererseits der modernen Volkswirtschaftslehre eingeführt wird. So diskutieren wir einerseits die klassischen wie gegenwärtigen Konzepte der philosophischen Gerechtigkeitstheorie, andererseits die theoretischen Grundlagen der Allokation innerhalb der Ökonomie.

Ziel des Seminars ist es, durch die gemeinsame Diskussion dieser Fragen einen Einblick in die verschiedenen Herangehensweisen der Wirtschaftswissenschaften und der Philosophie zu vermitteln. Es wird geleitet von Paul Schempp als philosophisch interessiertem Ökonom und Max Winter als Philosoph, richtet sich aber nicht nur an Teilnehmer mit ausgeprägtem Interesse an beiden Fächern, sondern ebenso an solche, die sich für die gesellschaftliche Relevanz der Frage begeistern können. Wir möchten dabei nicht so sehr die Vermittlung eines fertigen Stoffes, sondern die gezielte Diskussion anhand zentraler Texte, Argumente und Experimente in den Mittelpunkt stellen.

Es sei der »Zweck des Menschen«, »sich zu bilden«, schreibt Wilhelm von Humboldt. Seine Tätigkeiten seien daher nie »Mittel« der bloßen Ausbildung, sondern lebendige Selbstentfaltung. In solch emphatischen Worten drückt sich das Bildungsideal einer ganzen Epoche aus. Zugleich aber ist von Bildung hier in einem ganz anderen Sinne die Rede als heutzutage: Sind »Bildungsreformen«, »Bildungschancen« und »Bildungsdefizite« auch in aller Munde, meint Bildung hier meist die Vermittlung zweckdienlicher Fähigkeiten, die zur Ausübung eines Berufes oder zum sozialen Aufstieg eignen. Doch was genau heißt »Bildung«? Und wozu dient sie? Vertieft sie unsere Welt- und Selbsterkenntnis? Macht sie bessere Menschen aus uns? Befähigt sie uns zur Autonomie? Oder verhilft sie uns zu einem glücklichen Leben?

Die Bildungsinstitutionen konzentrieren sich heute in erster Linie auf Ausbildung, also auf die Vermittlung von Kenntnissen und Fertigkeiten, die auf das Berufsleben vorbereiten sollen. Dagegen scheint bereits in Platons Kritik an den Sophisten ein Bildungsbegriff auf, der sich von zweckorientierter Erziehung abgrenzt, und statt dessen die freie Entfaltung geistiger Anlagen zum Selbstzweck erhebt: Die Aufgabe des Lehrers ist es – Platon zufolge – nicht, Wissen an den Schüler heranzutragen, sondern er dient gleich einer Hebamme nur dazu, dasjenige was dieser bereits in sich trägt, hervorzuholen. Durch ein solches Motiv wird Bildung philosophisch betrachtet zur Aufklärung.
In Deutschland, vor allem zwischen 1770 und 1830, also in den Epochen der Aufklärung, Klassik und Romantik, wird ein ähnlicher Bildungsbegriff entwickelt: Als Bildung gilt hier nicht nur die Erweckung des Verstandes, sondern auch Geschmacks- und Herzensbildung. Anders auch als Erziehung ist sie damit eine selbstbestimmte und selbstreflexive Tätigkeit, also wesentlich Selbstbildung. Der Bildungsbegriff rückt damit in die Nähe des Kunstbegriffes: Wie ein Künstler seine Statue soll jeder Mensch sich selbst formen, denn er hat nicht nur die Möglichkeit der Bildung, er ist auch auf sie angewiesen: »Der Mensch ist, was er sein soll, nur durch Bildung« (G.W.F. Hegel).

Dieser klassische Bildungsbegriff verbindet sich also in mehrfacher Hinsicht mit den Künsten, vor allem der Literatur. Denn ausgehend von der Epoche der Aufklärung wird Bildung selbst zu einem zentralen literarischen Motiv, wie Goethes »Wilhelm Meister« beispielhaft zeigt. Besonders Romane (und andere erzählende Kunstgattungen) können den Entwicklungsprozeß einer Figur nachvollziehbar machen; durch Identifikation und Einfühlung nimmt der Leser oder Betrachter selbst am Bildungsprozeß teil. Der Kunsterfahrung kommt damit eine herausragende Rolle für die Selbstwerdung des Menschen zu. Wie Schiller in seinen »Briefen über die ästhetischen Erziehung des Menschen« betont, fördert allein die Kunst alle Seiten des Menschen, die sinnlichen ebenso wie die geistigen, die sie zu einer harmonischen Einheit verbindet.

Das Seminar macht es sich zum Ziel, durch die Lektüre klassischer und zeitgenössischer Texte den Bildungsbegriff aus zwei Perspektiven zu beleuchten: Zum einen soll die Zwiespältigkeit des Bildungsbegriffes zwischen Selbstzweck und bloßem Mittel aus philosophischer Perspektive verhandelt, zum anderen soll Bildung als literarisches Motiv untersucht werden.Der Dialog zwischen klassischen Positionen und modernen Ansprüchen an Bildung soll den Teilnehmern auch die Werkzeuge in die Hand geben, im Übergang von der Schule zum Studium ihren eigenen Bildungsweg und das Bildungssystem, das diesen Weg prägt, kritisch zu reflektieren und auf dieser Grundlage selbstbestimmt gestalten zu können. Somit richtet sich das Seminar zum einen an Liebhaber der Literatur, Ästhetik und philosophischen Pädagogik, aber auch an all diejenigen, die sich mit der Frage, was es bedeutet sich zu bilden, auseinandersetzen wollen.

Geleitet wurde das Seminar von dem Philosophen, Kunsthistoriker und Literaturwissenschaftler Simon Gabriel Neuffer und der Philosophin und Literaturwissenschaftlerin Tatjana Noemi Tömmel. Beiden ist die Frage, was Bildung sei, nicht nur in theoretischer, sondern auch in praktischer Hinsicht eine Herzensangelegenheit.

Nur wenige Diskussionen haben die Menschen in den letzten Jahren so sehr zu privaten, öffentlichen und wissenschaftlichen Stellungnahmen herausgefordert wie die Frage, ob bestimmten Paaren die Präimplantationsdiagnostik (PID) erlaubt sein sollte, in welchem Maß die Sterbebegleitung legal sein sollte, nach welchen Kriterien Organspenden vergeben werden dürfen oder wie die knappen Gelder im Gesundheitswesen verteilt werden sollen.

Die Brisanz derartiger medizinethischer Probleme speist sich nicht nur aus einem verbreiteten Unbehagen gegenüber der hochtechnisierten Medizin, sondern auch daraus, dass diese Probleme uns alle zutiefst persönlich betreffen. Sie fordern uns heraus zu sagen, wie wir leben und wie wir sterben wollen. Sie nötigen uns aber auch dazu, diese Fragen für andere Menschen mit zu beantworten – Menschen mit ganz eigenen Lebensentwürfen, spezifischen moralischen Überzeugungen oder besonderen Krankheitsdiagnosen.

In unserem Seminar werden wir versuchen, die oft hitzigen Debatten hierüber mit kühlem Kopf zu analysieren und die argumentativ überzeugendsten Antworten zu ermitteln. Dafür werden wir uns zunächst das begriffliche Rüstzeug erarbeiten, um die wichtigsten medizinethischen Argumentationsstrategien besser entschlüsseln und einordnen zu können. Wir werden etwa untersuchen, welchen Stellenwert der Begriff der Menschenwürde in der Medizinethik einnehmen kann, was es bedeutet, "deontologisch", "konsequenzialistisch" oder "tugendethisch" zu argumentieren, und welche Folgen sich aus diesen unterschiedlichen Theorietypen für konkrete medizinethische Probleme ergeben.

Somit stehen die theoretischen Auftaktüberlegungen von Beginn an in enger Verbindung mit den praktischen Herausforderungen, auf die wir uns im Seminar konzentrieren wollen: den Herausfoderungen der Eugenik, der Sterbebegleitung, der Transplantationsmedizin und der medizinischen Ökonomie. Hierfür werden wir sowohl mit einflussreichen Fachaufsätzen, Zeitungsartikeln, Gesetzestexten und ärztlichen Kodizes arbeiten als auch mit konkreten Fallbeispielen aus dem ärztlichen Alltag. Auf diese Weise bleiben die Diskussionen nicht nur anwendungsnah, sondern erlauben auch den Blick auf die schwierige Frage, ob es für die ungeheure Vielfalt klinischer Fälle überhaupt eine allgemeinverbindliche Weise des richtigen medizinethischen Handelns geben kann – oder ob nicht eine Pluralität von Entscheidungskriterien angemessener erscheint. Dann aber stellt sich wiederum die Frage, ob solch einer Pluralität nicht auch eine gewisse Beliebigkeit unserer ethischen Kriterien und Normen zur Folge hat. Wie steht es in diesem Zusammenhang mit denjenigen Positionen, die eine solche Beliebigkeit durch den Rückgriff auf eine religiöse Morallehre einzudämmen versuchen? Und was folgt aus den möglichen Antworten auf diese Fragen für das Selbstverständnis von Ärzten und Pflegern sowie für das Leben jedes einzelnen Bürgers?

Das Seminar wird geleitet vom medizinisch interessierten Philosophen Philippe Merz und dem ethisch versierten Humanmediziner Florian Ludwig. Neben ausgewählten medizinethischen Texten, die wir rechtzeitig vorab zur Verfügung stellen, wird die Diskussion von Fallbeispielen im Zentrum der gemeinsamen Arbeit stehen. Das Seminar richtet sich an all diejenigen, die Medizin oder Philosophie studieren möchten, aber ebenso an all diejenigen, die sich die Möglichkeiten medizinethischen Argumentierens unvoreingenommen erschließen möchten.

In den Vorlesungen über die Ästhetik bemerkt Hegel: «Betritt man das Innere eines mittelalterlichen Domes, so wird man weniger an die Festigkeit und mechanische Zweckmäßigkeit tragender Pfeiler und eines darauf ruhenden Gewölbes als an die Wölbungen eines Waldes erinnert, dessen Baumreihen ihre Zweige zueinander neigen und zusammenschießen». Es ist ein Faszinosum der architektonischen Disziplin, dass sie durch ihre Bauten Bedeutungen produziert, die weit über die bei ihrer Entstehung bedachten und kalkulierten Aspekte hinausreichen. Als menschengemachtes Produkt und Objekt, das sich in den Kontext des menschlichen Lebensraums einfügt, verändert Architektur die Wahrnehmung unserer Umgebung.

Dabei berührt sie eine Vielzahl von Dimensionen gleichzeitig: Sie organisiert unser Miteinander, konditioniert unsere Wahrnehmungsfähigkeiten, transportiert Weltanschauungen, verkörpert Wissen und vieles mehr. Wie geschieht diese Transformation? Wann wird ein Raum in seinen unterschiedlichen Dimensionen zur Architektur und welche Bedeutungen verbinden wir mit Architektur?

Wir werden untersuchen, inwiefern Interpretation und Realisierung in der Bedeutung eines architektonischen Werks zusammenfließen. Wie bezeichnen und beurteilen wir architektonische Räume, die für unser Leben bedeutend und funktional sind? In der Auseinandersetzung zwischen Philosophie und Architektur werden wir die Problematik der Bedeutungsgebung in Betracht ziehen, die unsere Interpretationspraktiken prägt. So eröffnet sich ein Spannungsfeld für die Reflexion der verschiedenen Aspekte, die in der Architektur involviert sind. Durch die gemeinsame Lektüre und Diskussion von theoretischen Texten und architektonischen Werken werden wir die unterschiedlichen Dimensionen des architektonischen Raums untersuchen.

Geleitet wird das Seminar von der Philosophin Lidia Gasperoni und dem Architekt Matthias Graf von Ballestrem, die sich beide mit dem Problem einer Bedeutungsgebung in der Architektur beschäftigen. Es richtet sich besonders an Freunde der Ästhetik und Architektur, ist aber offen für all jene, die sich für die Vertiefung des Problems unseres gelebten Raumes interessieren. Das Thema betrifft ein neues Spannungsfeld zwischen Philosophie und Architektur und das Seminar stellt sich als ein Versuch dar, diese neuen Einblicke der Forschung zu diskutieren.